La tradición médica india (o Ayurveda) elaboró
una etiología de las enfermedades mentales cercana a la del corpus
hipocrático. A su manera, esta medicina tradicional no concebía la
locura como una posesión demoníaca (éste fue durante mucho tiempo el
caso en el Occidente cristiano), sino como una patología. En este
enfoque, la locura es considerada una acentuación delirante o maníaca
de fenómenos llamados normales. De modo que el obstáculo a la
introducción del saber psiquiátrico occidental en el subcontinente
indio no fue de orden religioso como en otros países, y a partir de
principios del siglo XIX coexistieron ambas medicinas. En ese terreno
comenzaron a introducirse las ideas freudianas, a partir de 1920. La
India fue el primer país de Asia (y solamente lo siguió Japón) donde
pudo ¡m~ plantarse la práctica institucional del psicoanálisis (de
manera por otra parte muy reducida) en un contexto cultural no
occidental. Esta implantación, realizada por un solo hombre,
Girindrashekhar Bose, y por algunos psiquiatras coloniales, se limitó a
dos grandes ciudades, Calcuta y Bombay, y a algunas docenas de
profesionales, durante un lapso de unos setenta años. La introducción
del freudismo en el territorio indio se realizó a través de dos caminos
distintos: uno colonial, el otro de inspiración india. En la provincia
de Bengala, donde el colonialismo inglés se instaló en 1757, se habían
creado la mayor cantidad de instituciones relacionadas con la
educación, la medicina y el urbanismo, y fue allí donde los primeros
psicoanalistas indios comenzaron a atender pacientes, también indios.
Pertenecían a la elite occidentalizada, seguidora de las costumbres y
el saber europeos. A principios del siglo XIX fue introducida en la
India la reforma del asilo que se estaba difundiendo en toda Europa. Se
construyeron hospitales para acoger a los enfermos mentales
pertenecientes a todas las clases de la sociedad: europeos,
anglo-indios, aristócratas o simples soldados con nostalgia. Más tarde,
esos asilos se convirtieron en instituciones estatales administradas
por médicos militares del ejército británico. Uno de ellos, Owen
Berkeley-Hill (1879-1944), también hijo de médico, estudió en Oxford,
Gotinga y Nancy antes de rendir examen para integrar el servicio médico
del ejército colonial. Entre 1910 y 1914 ocupó varios cargos en la
India , y se analizó con Ernest Jones, a quien dirigió en 1910 una
comunicación sobre un caso clínico: "Primer psicoanálisis de un sujeto
indio". Jones no lo publicó, por considerarlo demasiado elemental. A
pesar de esto, Berkeley-Hill participó en 1913 en la creación de la
London Psychoanalytic Society. Durante la Primera Guerra Mundial sirvió
al Imperio Británico en África Oriental, y en 1919 asumió la dirección
del hospital psiquiátrico de Ranchi, al noroeste de Calcuta. Después de
su matrimonio con una mujer de religión hindú, se instaló
definitivamente en el país. Otros médicos comenzaron entonces a tratar
pacientes con el método freudiano: sobre todo Claud Bangar Daly
(1884-1950), quien escribió textos sobre el "complejo de menstruación".
Bose debe ser considerado el organizador del movimiento psicoanalítico
en la India. Proveniente de una familia importante de Bengala, comenzó
a ocuparse de los enfermos mentales en 1914, después de haber pasado
por la práctica del hipnotismo. Formó a su alrededor un círculo de
discípulos, y en 1922 fundó la Sociedad Psicoanalítica India, cuyos
destinos presidió hasta su muerte. En 1932 la Sociedad creó un
instituto, y en 1940 contribuyó a la instalación de un pequeño
hospital, el Lumbini Park Mental Health Hospital, en un edificio
perteneciente a uno de los hermanos de Bose. En 1947 también Bose creó
la revista de la sociedad, Samiska. Mientras que Bose intentó elaborar
una doctrina del psiquismo que tuviera en cuenta las particularidades
culturales ligadas al hinduismo, Berkeley-Hill, por el contrario,
promovió un diferencialismo de tipo colonial, afirmando, por ejemplo,
que el sujeto indio se distinguía estructuralmente del sujeto
occidental por una patología específicamente anal. En síntesis, pensaba
que el indio era inferior al europeo debido a la detención de su
desarrollo psíquico en el estadio anal. En 1947 la antigua colonia
accedió a la independencia, y su territorio se dividió en dos Estados:
la India , gobernada por una elite nacionalista que adhería a una
filosofía política secularizada, y Pakistán, dominado por el Islam y el
espíritu religioso. Aislado en Lahore, Israil Latif, un médico amigo de
Bose, creó un pequeño grupo, y después una revista, The Journal of Psychoanalysis ,
que vio la luz en 1953. Israil Latif fue el primer analista de un
hombre que iba a hacerse célebre en el seno de la British
Psychoanalytic Society (BPS): Masud Khan. Nacionalista moderado, Bose
realizaba sus tratamientos en bengalí, vestía ropa india y se mantenía
a distancia de los modos occidentales de pensamiento. Así, en lugar de
tratar de universalizar las cuestión edípica creando una modalidad
específica del complejo, como lo propuso Heisalcu Kosawa, con el mito
de Ajás, prefirió estudiar la relación del sujeto con la madre,
haciendo abstracción del padre. Desde esta perspectiva, reivindicó
menos las tesis kleinianas que la cultura del hinduismo, poblada de una
multitud de divinidades femeninas y masculinas que ejercían su
autoridad a través de una identidad fluida y mal definida. La
independencia acentuó los conflictos entre las dos corrientes
antagónicas -colonial una, culturalista la otra-, mientras los
profesionales se formaban en un marco elitista. A lo largo de los años,
mientras el psicoanálisis seguía siendo la herencia de un pequeño
grupo, las teorías kleinianas tuvieron una cierta influencia; las de
Jacques Lacan, por su parte, se desarrollaron en la década de 1970,
esencialmente en la universidad, en los departamentos de literatura y
cine. La coexistencia de dos formas de diferencialismo [una colonia]
(que tendía a afirmar la inferioridad de la cultura india respecto de
la inglesa), y la otra indígena (trataba de promover la indianidad)-
obstaculizó finalmente el desarrollo del psicoanálisis en la India.
Después de la independencia, los pocos discípulos formados por Bose
continuaron sus investigaciones en el camino trazado, pero no pudieron
evitar el estancamiento del movimiento. T. C. Sinha, y después de él
Sudhir Kakar y el antropólogo Stanley Kurtz redefinieron por su lado el
culturalismo indio, asignándole la misión de resistir a la
mundialización de las formas de saber provenientes de Occidente, que
incluían el universalismo freudiano. En el plano clínico, a fines de la
década de 1970 terminaron por imponerse las tesis de Malenie Klein y
Wilfred Ruprecht Bion.

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